传统养生的养正性强调什么的什么的决定作用

在中国传统养生理论中，精、气、神占有十分重要的地位，它们是构成古代朴素人体生命学说的基本要素不少古代医学家和养生家了阐述精、气、神在人体生命活动中的特殊作用，往往把它与自然界万物赖以生存的些基本物质共同比喻为“三宝”，就是所谓的“天有三宝:日、月、星;地有三宝:风、火、水;人有三宝:精、气、神。”

正像中国养生文化中的“阴阳”、“五行”等其他重要理论概念一样，精、气、神的出现也与传统哲学存在着密切的渊源关系。管子则认为，万事万物均由“精气”构成，他们“凡物之精，比(化)则为生，下生五谷，上为列星，流于天地之间，谓之鬼神;藏于胸中，谓之圣人。是故此气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于己(当作“山”)。”(《管子·内业》)在管子的学说中，精气不但是构成客观世界，包括人在内的物质本源，而且作为人体生命活动三要素的精、气、神还具有互相化生的特性。后世的养生学家正是在此基础上，逐渐赋予了作为生命活动的三要素的精、气、神以独特的理论见解。

精的基本含义

在祖国养生理论中，“精”是构成人体和维持生命活动的精微物质。根据“精”的来源、功能和作用又可分为“先天精”和“后天精”。其中“先天精”，又叫“元精”，它是人体生长发育的基础，主要来源于父母的精、血，被视为人体生命活动的原始微观物质。《黄帝内经》称:“人始生，先成精。”指的就是这先天之精;“后天精”又称“脏腑之精”，它主要来源于后天五谷饮食之营养，通过肺的呼吸调节，脾胃的消化吸收，从而将营养物质的精微部分转化到人体的各腑脏而构成。“精”尽管存在“先天”、“后天”之别，但二者又是相辅相成，互为依存的。“先天之精”要依靠“后天之精”的不断补充，“后天之精”则必须依赖“先天之精”的活力，而且它们还共同储存于人的两肾之中，形成所谓“肾精”。祖国养生学认为，肾精作为人体生命活动的重要物质要素之一，它主要发挥以下三种生理功能:

推动人体生长发育。一个人如果肾脏精气充盈，生长发育就正常;反之则会出现发育迟缓或未老先衰等异常现象。

参与人体生殖繁衍。无论是两性副性特征的发育、性机能的成熟、或者是生殖能力的获得，都与肾精的盛衰盈亏密切相关。

濡养人体脏腑组织器官。人体的肾精在充盈有余的情况下，既可通过正常的生理渠道排泄体外，形成男性的泄精和女性的月经，也可以在必要时转化为其他形式，如气血津液等等，输送到脏腑器官去发挥濡养作用。

鉴于“精”具有上述重要生理功能，所以传统养生理论向来十分重视“养精”、“保精”和“炼精”的养生作用。《黄帝内经》就提出:“夫精者，身之本也，故藏于精者，春不病温。”(《素问·金匮真言论》)。在具体的实践中，我国古代养生家也摸索出了一整套以增加饮食营养调补“后天之精”、以节制房事固养“先天之精”的行之有效的养精方法。

气的基本含义

在中国传统文化中，一切生命现象均被视为“气”活动的结果。这就是晋代葛洪在《抱朴子》中所说的:“人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不赖以生者也。”作为中国传统文化重要组成部分之一的祖国养生学也持有类似的观点，认为“气”是一种极微小而且处在活动状态的精微物质，它构成并维持人体生命活动的全过程。

中国养生学认为“气”的生成主要与肾、脾胃、肺等脏腑器官密切相关。其中肾藏来自父母的先天精气;脾胃从各种饮食营养物质中汲取水谷精微之气;肺从自然界呼吸空气。“气”的存在是通过一定的生理功能表现出来的，这些生理功能主要体现在以下五个方面:

推动作用。“气”具有推动脏腑组织活动和促进血脉运行的作用。

温煦作用。“气”具有维持人体正常温度，保持身体与外界环境协调平衡的功能。

防御作用。“气”具有护卫肌表、防御外邪入侵的能力。

固摄作用。“气”具有控制人体血、汗、尿、精不外泄的功能。

气化作用。“气”具有维持脏腑功能正常活动和精、血、津液新陈代谢过程顺利进行的作用。

从“气”所具有的上述生理功能中可以看出，它与“精”一样，也是人体生命活动赖以进行了重要物质基础。所谓“人含气而生，精尽而死”，正强调了“气”和“精”同属构成生命活动的物质要素。祖国养生理论十分强调“养气”、“补气”和气功锻炼，其着眼点正在于此。

神的基本含义

在中国养生理论中，“神”通常是作为人体生命活动现象的总称这样一种基本概念出现的，它包括了在脑的精神、意识思维活动，以及脏腑、经络、营卫、气血、津液等全部机体活动功能和外在表现。“神”的生成主要以先天之精为基础，以后天的精气为补养培育而成。所以“神”的盛衰与精、气的盈亏密不可分。只有作为生命物质要素的精气充足，作为生命活动功能外在表现的“神”才可能旺盛。至于“神”的生理功能，祖国医学认为主要体现在它是人体生命活动的主宰上。人的整个机体，从大脑到内脏，从五官七窍到经络、气血、精、津液，以至肢体的活动，都无一不是依赖“神”作为维持其正常动转的内在活力。正因为“神”在人体生命活动中占有如此重要的地位，所以《黄帝内经》明确地得出了“得神者昌，失神者死”的重要论断。祖国养生文化也正是在此观念影响下，才逐步形成了“形神兼养、养神为先”的鲜明民族特色。

从以下分析中可以看出，精、气、神在传统养生理论中是作为人体生命活动的三个基本要素出现的。其中精、气是生命活动的物质基础，而神则被视为生命活动的外在表现，或称为生命结构的总体功能信息。三者之间具有互相资生的内在联系:精充气足则神全，神躁不安则伤精耗气;精气不足，神也易浮躁不宁;只有精、气、神充盈，机体的生命活动才可能在健康状态中运行。

从养生保健的角度来看，正常的生命活动除了有赖于作为生命物质基础的精气充盈之外，同时还要力求精气处于有规则的流通状态之中。《吕氏春秋·达郁》篇指出:“血脉欲其通也……精气欲其行也。若此，则病无所居，而恶无由生矣。”传统的养生方法，如气功、太极拳、五禽戏、八段锦以及按摩针灸等等，其主要机理也都在于促进精气流通，以使病体康复。精气流通作为传统养生理论指导原则之一，其本质要义不外乎协调阴阳气血，使机体各种功能处在最佳状态，从而有益于养生长寿。

养生篇：怎样理解“春夏养阳，秋冬养阴”?

唐代诗人李白的《山中问答》是一首闲适诗。古代闲适诗多以自然闲散的笔调写出了人们无牵无挂的悠然心情，写意淡泊，但也反映了古人的一种生活方式。

所谓“闲适”就是清闲安逸，悠游自在，一般是用来形容心情，其实也是指一种心理状态，一种心理调适的养生方法，一种精神的栖息地。

此诗的意思是，有人问我为啥隐居于碧山？我只是微笑而不直接回答，心境清静，自在悠闲。此处桃花盛开，流水杳然远去，别有一番天地，岂是人间可比。此诗的深层含义从中医养生学的视角来看，就是追求“闲适恬淡，清静养神”的生活。

中医养生的精髓

中医养生学的内涵像一座宝塔，其基础塔底是“养形”，系保养身体；第二层是“养心”，系调控稳定情绪；第三层是“养性”，系优化个性，使好行为习以为俗；第四层是“养神”“养德”，是最高层次的养生，是人生价值观提升，道德品行的最优化。可见，在中医养生学中“养神”比“养形”层次更高。

中医养生学的内涵与现代医学的健康概念十分吻合。1990年，世界卫生组织明确指出：健康包括躯体（身体）健康、心理健康、社会（适应良好）健康和道德健康4个方面。健康的4个方面也可以说是健康的4个层次。躯体（身体）健康在最低层，心理健康次之，社会（适应能力）健康和道德健康是以躯体健康和心理健康为条件而发展的更高级的层次，能较好地达到自我成就、自我实现，贡献于社会。

《黄帝内经》中指出“ 神太用则劳，其藏在心，静以养之。 ”所谓“静以养之”主要是指“静神不思”，即使用神，也要防止用神太过。《黄帝内经》中又说“ 静则藏神，躁则消亡 。”安静则精神内藏，躁动则易耗散。反之，神气的过用与躁动往往容易耗伤，会使身心健康受损。李白的《山中问答》一诗写出了恬静闲适的心境，养神深寓着养生的秘诀。

中医养生的高境界

中医养生学认为，万事万物传与心，心神日理万机，常处于躁动而难宁静的状态，如果心神过度浮躁，神不内守，动而不定，必然扰乱脏腑，耗气伤精，这样则易招致疾病，甚至促人衰老，折寿。所以，必须以清静闲适为本，静而养神。李白此诗突出了恬淡闲适的意境，这正是中医养生学所要求的精神境界。正如《黄帝内经》中强调的“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？”

恬淡虚无即指心神清静，心静而不躁，志闲而少欲，神安而不乱，则精神自可内守，精气自然充足，邪气不能侵犯，疾病自然不能萌生了。

清静养神就应该做到恬淡闲适，少思寡欲。嗜欲不止就会扰动心神，破坏心神的清静。要达到“恬淡虚无”及“心自闲”的境界，真正使心神宁静，就必须祛除杂念，调畅情志，志闲而少欲。

但是，“清静养神”并非神静而不用，倘若绝对静神不用，则心神必然衰退。应是不可过思过用，过思则伤心，过用则损神。清静养神，贵在一个“度”字。

“问余何意栖碧山，笑而不答心自闲”，正是表明诗人善于调适心境，懂得清静养神和适度用神的道理，而这些养神奥秘“俗人”是难以理解的，因此李白只好笑而不答“心自闲”，只是妙处“悠然心会”罢了。只有心中恬淡宁静的人，才能领悟到养生的妙理。

为什么说“失神者死，得神者生也”？中国字是很有意思的，这句话你翻译过来看：失去神的就死了，得到神的就生了。你好像明白了，但还是不清楚。那神到底是什么？神是个合力。就是五脏六腑一块儿工作时，会产生和谐共振——合力，这就是神。所谓神，就是超乎于物质之上，超乎于形之上、气之上的那个最早的推动力。它是“引申万物者”。

　《黄帝内经》里有一篇文章专门讲什么叫神。它讲：“两精相搏谓之神。”意思是说，当父精、母血合二为一的时候，神就产生了。我们经常说“搏斗”，什么叫搏斗？肉搏。必须要接触。合二为一的时候，那一刹那，一个新的生命诞生了——那就是你的神。

　中医判断人死亡的标准是什么？失神。我们经常说“失魂落魄”、“行尸走肉”、“魂飞魄散”，什么意思？丢一个魂不算死，丢两个魂也不算死，但如果把最重要的那个魂丢了，就真的死了，或者是生不如死。

　最重要的魂是哪个？老百姓平常说“三魂七魄”，不是随口一说的，而是确有其事。“三魂”代着神的三个不同层次和不同功能：胎光、爽灵、幽精。其中最重要的那个叫胎光。胎是胎儿的“胎”，光是光明的“光”。另外两个，一个叫“爽灵”，爽快的“爽”，灵魂的“灵”，就是《灵枢》的这个“灵”。它负责人的智力。我们说这个人有悟性、有根器、有天赋，这孩子很灵、很机灵，这是“爽灵”决定的。还有一个叫“幽精”，幽暗的“幽”；精气神的“精”。它负责生殖、性欲、情欲。举个例子：你失恋了，或者你离婚了，你对女人没有兴趣了，这叫你丢了一个魂——“幽精”；反应慢了，一加一等于二，二加二等于四得掰指头了——“爽灵”有问题了。但这俩丢了都没事儿，都还能活，我们说这人神还在。但“胎光”丢了，就歇菜了，就是行尸走肉了。

　胎光、爽灵、幽精，都是人的一种非常高级的神的活动，它代表了神的最高境界。别人都说我们中国主张无神论，让我说，中国原来叫神州，是神眷顾的地方。我们中国人不是没娘的孩子。可现在我们中国人都把神给忘了。

　看一个人失神了没有，看哪儿？眼神。中医认为，病人一进门，打眼的第一感觉非常重要。有些病你能治，有些病你治不了。不是说中医见死不救，人家都是“司命之所属”，是阎王爷管的事，你在那儿又浪费人钱财，又耽误人时间，何必呢？

　《上古天真论》里已说到：“故能形与神俱，度百岁乃去。”说我们的心就像一个小旅馆，我们的神就像一个客人，它住你这儿叫“舍心”。住在你们家，你把它伺候好了，它跟你多待一会儿，你的生活质量也高一点；伺候不好它呢，形和神就分开了。经常换房子住的人，根据“天人感应”、“天人同构”的原则，他藏在心这个宿舍里面的神会感到不安的。魂魄毕具，如果缺一个、缺两个魂魄，就赶紧去修补。所谓修身，就是要为我们的魂魄提供一个安身立命之所。所以，修身非常重要。现在，我们都带着一个破碎的身、破碎的心在外面混。外面有个风吹草动，对自己的魂魄都有伤害，于是人都失魂落魄，像失眠、抑郁、狂躁等毛病，都和失魂落魄有关。

　神是伸张的，是主阳气、阳光的，神气是通天的。而“鬼”却引得大家归地。“鬼”者，归也，就是往下走。所以说，养生的最高境界是养神。

现代人，以《黄帝内经析义》为代表，认为春夏养阳、秋冬养阴可以概括为三种含义：一是适应四时的养生方法，生长属阳，收藏属阴，所以，春夏养生长之气，即为养阳，秋冬养收藏之气，即为养阴；二是养阳指养心、肝二阳脏；养阴指养肺肾二阴脏；三是养阳要顺从阳气生长的特点，使阳气发泄；而养阴要顺从阴气收藏的特点，不要使阴气发泄。上述各种解释从不同角度阐述了“春夏养阳，秋冬养阴”的理论意义，不管哪种看法都旨在说明一点，季节不同，养生的原则和方法就不一样，人们只有在理论的高度上搞清了“春夏养阳，秋冬养阴”的含义，才能更好地去“顺四时而适寒暑”。具体到春、夏、秋、冬四季，人们又怎样养阳、养阴呢？《内经素问．四气调神大论》里有较详细的阐述，现摘录于下：“春三月，此谓发陈、天地俱生，万物以荣。夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也。逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少”。这是讲的春天的养生之道，亦即春天的养阳之道。意思是说，春季正、二、三月，阳气上升，万物萌动，自然界呈现一片生机蓬勃的姿容。天地孕育着生发之气，万物欣欣向荣；人们应当晚睡早起，阔步于庭院，披散头发，宽缓形体，以使志意充满生发之气。对待事物，当生的不要杀害它，当给的不要剥夺它，当赏的不刑罚它，这就是适应春气，调养人体“生气”的道理。如果人体违逆了这个道理，就要伤害肝气。春季伤害了肝气，到了夏季，就会发生寒病，这是因为人在春季养“生气”不足，到夏季奉养“长气”力量不够的缘故。从原文来看，春天养阳主要体现在：“晚睡早起”：因为春天阳多而阴少；“广步于庭”：因为“动则生阳”；“以使志生”：使志意充满生发之气，以适应天地间的生发之气；“夏为寒变”：夏季的寒病是由于春天没有养好阳气的结果。上述原文从起居、运动、精神、疾病四个方面论述了保养阳气的具体方法，虽然不很全面，其精神实质充分体现。“夏三月，此谓蕃秀，天地气交，万物华实。夜卧早起，无厌于日；使志无怒，使华英成秀；使气得泄，若所爱在外，此夏气之应，养长之道也，逆之则伤心，秋为疟症，奉收者少。”这是讲的夏天的养生之道，亦即养阳之道。意思是说，夏季的四、五、六月，阳气已盛，万物繁茂，自然界呈现茂盛华秀的气象。天地阴阳之气相交，万物开花结实；人们应当晚睡早起，不要厌恶日长而使阳气怠惰；不要轻易发怒，神气像草木华英一样充满；使阳气能宣泄，好像有所爱在外而不抑郁，这就是应夏季长养之气，调养人体“长气”的道理。如果人体违背了夏季长养之气，就要伤害心气，夏季伤害了心气，到了秋季，就会发生疟疾，这是因为人在夏季养“长气”不足，至秋奉迎“收气”力量不够的缘故。从原文来看，夏天养阳主要体现在：“夜卧早起”：晚些入睡，以顺应自然界阴气的不足，早些起床，以顺应阳气的充盛；“无厌于日”：不要厌恶日长而使阳气怠惰；“使华英成秀”：夏天，要调养自己的意志，使神气充实；“秋为疟症”：秋天所发疟疾，是由于违逆了夏长之气，夏季伤害了心气的结果。上述原文，又是从起居，精神，疾病等方面论述了保养夏天阳气的具体方法，虽然亦不全面，但却点出了问题的实质。“秋三月，此谓容平，天气以急，地气以明。早卧早起，与鸡俱兴；使志安宁，以缓秋刑；收敛神气，使秋气平；无外其志，使肺气清，此秋气之应，养收之道也。逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。”这是讲的秋天的养生之道，亦即秋天的养阴之道。意思是说，秋季七、八、九月，阴气已升，万物果实已成，自然界一派容态平定的气象。秋风劲急，物色清明，肃杀将至。人们要早睡，并且要早起，鸡鸣时即起；使志意安逸宁静，以缓和秋季肃杀之气的刑罚；应当收敛神气，以应秋气的收敛清肃；志意不要受外界干扰，以使肺气清静，这就是应秋季收敛之气、调养人体“收气”的道理。如果人体违逆了秋季收敛之气，就要伤害肺气。秋季伤害了肺气；到了冬季，就要发生飧泄的病变，这是因为人在秋季养“收气”不足，到冬季奉养“藏气”力量不够的缘故。从原文来看，秋天养阴主要体现在：“早卧早起”：早卧是避秋夜露寒，以适应阴长；早起，比春夏的早起要晚，亦因阴长之意。“使志安宁”：即使精神内守，而“神者，血气也”，亦能养阴；“无外其志”：指不要让自己的意志外弛，以顺秋收之意；“冬三月，此谓闭藏，水冰地坼（che)，无扰乎阳。早卧晚起，必待日光；使志若伏若匿，若有私意，若己有得；去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺，此冬气之应，养藏之道也，逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。”这是讲的冬天的养生之道，亦即养阴之道。意思是说，冬季十、十一、十二月，阴气盛极，万物潜伏，自然界呈现闭藏的气象。水冰地裂，万物的生机没有受到干扰，都潜藏起来；人们应当早睡晚起，早晨等太阳升起后起身；使自己的志意伏匿，保持安静，好像有私意在胸中，又像所求已得而不外露，使神气内藏；应该避寒就温，不要开泄皮肤出汗，致使阳气频数耗夺，这就是应冬季闭藏之气，调养人体“藏气”的道理。如果人体违逆了冬季闭藏之气，就要伤害肾气。冬季伤害了肾气，到了春季，就要发生痿厥的病变，这是因为人在冬季养“藏气”不足，至春奉养“生气”力量不够的缘故。从原文来看，冬天养阴主要体现在：“早卧晚起”：早些睡，晚些起，是为了使自己的生机潜藏，以适应自然界之闭藏，亦即养阴之意；“使志若伏若匿”：是指神气内藏，亦是养阴之意；“无泄皮肤”：不要开泄皮肤出汗，是保护阳气、津液不耗伤。总之，春天、夏天必须养阳；秋天、冬天一定要阴，这就是中医养生学所说的“顺时养生”，即四季养生的要诀。春夏养阳：春夏阳气上升，春夏养阳就要求在春夏两季好好养护阳气。折损阳气便与自然界阳气上升之势有所违逆，就会损害健康。我们也可以从另外一个角度来理解：春夏养阳就好比是储存燃料。秋冬季节气温下降，天气寒冷，春夏储存的燃料就派上用场了：可以供我们抗寒所用。如果春夏不好好储藏燃料，秋冬天气变冷的时候拿什么来抗寒呢？而《黄帝内经》中就说了“冬伤于寒，春必病温”，意思就是，冬受伤寒，其正气必虚，春季邪气侵袭，容易得温病。温病就是以传染病为代表的疾病。春夏养阳，饮食、起居等方面就要避免过度寒凉。（4）秋冬养阴：秋冬养阴也是为了顺应自然界阴升之势。养阴就像为花草浇水一样。晚上把水浇足了，第二天太阳一出来，花草通过光合作用带动根部的水分上行到叶脉中，而根部的水分又能够运载土壤中的养分。如果水分不足，自然运载的养分就不足，如此一来，花草怎么可能生机勃勃呢？在人体而言，秋冬不养阴，春夏就会显得燥热而容易上火。要养阴，饮食不要辛辣，可以多喝水，多吃鱼、藕、萝卜、胡萝卜、黑木耳、红薯、莴笋等，还可以用枸杞子、麦冬、玉竹等中药来调养。另外，应该避免过度出汗和熬夜：过度出汗耗伤气阴，熬夜容易引起阴虚。